导读：乐者，调和性情，君臣上下同听之，故谓之同；礼者，等尊卑之别，明长幼之序，故谓之异。但是，乐虽相亲，乐胜则流，过于同也；礼虽相敬，礼胜则离，过于异也。乐以合情，礼以饰貌，礼乐相得、相须，则性情得中和之美也。乐由中出，故静，故易。静、易之德，乃天乾纯粹至精之德也，此“乐由天作”之谓也。礼自外作，故文，故简。文、简之德，乃地坤含弘博厚之德也，此“礼以地制”之谓也。与上文的《清庙》之瑟、大飨之礼一样都是在表达《系辞传》“易简而天下之理得矣”的思想。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地”是《乐记》中的名言。但是，屈伸俯仰缀兆舒疾，簠簋俎豆，制度文章，都是要“事与时并，名与功偕”，就是《易传》与时偕行、与时迁化在礼乐世界之中的扩展，其目的是要以身体协于天地之性的舞蹈，反躬自求，身心互正，德艺相依，回归天之性的纯静高洁以及大化流行的易简、自然之道。“乐胜则流，礼胜则离”，明显是中和的思想。公孙尼子为七十子弟子，则与子思子同时，如此，《乐记》与《中庸》当为孔子学说两部原典性的著作，绍述孔子而各有特色：《中庸》以“喜怒哀乐之未发谓之中”言性，《乐记》以“人生而静，天之性也”言性。都是天降衷于民，性善论的理路。《中庸》的功夫在“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。《乐记》的功夫是“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣”（《乐化篇》）《中庸》讲“天命之谓性”，《乐记》讲“德者，性之端也”，都有形上层面的预设。而且子思子《五行》有“践形”，《乐记》中也有“践形”思想，而且其中的“养气”理论（《春秋繁露·循天之道》载公孙之养气：“里藏泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气□，寒胜则气□，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑。凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中而自说以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。夫中和之不可不反如此。故君子道至，气则华而上。凡气从心。心，气之君也，何为而气不随也。”[④]）对孟子的“浩然之气”有启发作用。
三、乐礼篇
王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。干戚之舞，非备乐也；孰亨而祀，非达礼也。五帝殊时，不相乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？
天高地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。
天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形，如此，则礼者天地之别也。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。
化不时则不生，男女无辨则乱升，天地之情也。及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐著大始，而礼居成物。著不息者天也，著不动者地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰礼乐云。
注释：① 辩，遍也。治辩，功治有大小，故礼乐有广狭，武王功治尚小，故其乐尽美而未尽善；尧、舜功广大而治辩，鼓乐备礼具，尽美亦尽善矣。 ② 干戚之舞，限于声容，乐之末节也，而朱弦、疏越有遗音者也。孰亨（熟烹）之祀，限于牺牲，礼之末节也，而玄酒、腥鱼有遗味者也。③ 三王异世，不相袭礼，谓礼之事，三王不必相袭，以其非礼乐之本故也。④ 乐极则忧，礼粗则偏，谓乐失其本，而致饰于声容之盛，则反害于和乐之正而至于忧也。礼失其本，而徒务于仪物之粗，则不根于忠信之实而失之偏也。⑤ 升，成也。
导读：《乐礼篇》在这里的表述将我们置身其中的这个世界描述成了一个“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，煖之以日月，而百化兴焉”的氤氲摩荡、生化万物的温馨世界，而“乐”就是“流而不息，合同而化”的“天地之和”。朱熹云：“‘天高地下’一段，意思极好，非孟子以下所能作。其文似《中庸》，必子思之辞。”[⑤] 是不是子思之辞，已无从考证，但是这段文字从思想史的发展逻辑来看，它深透地扩展了《诗经》、《尚书》、特别是孔子的思想，则是无疑的。由于长沙马王堆帛书《易传》的出土，一些学者已经看到，《易传》的思想核心来源于孔子，作为再传弟子的公孙尼子，当然可以顺理成章、堂而皇之地引述了孔子的思想而以为经典、正确。《易传》思想以“乾”之“生生”统天，以“坤”之“载物”承天的结构，认定六十四卦、三百八十四爻一切随时迁化、变动不居的最后根据是“天”。天是一切事物的最后、至上的本源，当然也是人的性情的最后根源与根据。笔者以为，《诗经》、《尚书》和孔子的传统都是可以开出“性善论”来的传统，因为，“天”是先秦儒家理论的话语前提。《易传》毫无例外也是这一传统之链上的理论结晶。《乐记》的这一段表述在全面继承《诗经》、《尚书》和孔子的思想同时，也化解了《系辞传》的天道人道思想，使之融化到它的理论机体之中去，与它的礼乐思想相结合，并且伸发开去，反本开新而蔚为大国。
《乐记》将《系辞传》中的大段论述移花接木地置放在《乐礼篇》中，无论如何，说明了整个《易传》与“礼”的关系。《乐记》全面涵化《易传》的思想，笔者以为有以下三个极端重要的方面：第一，它将天地、四时、日月、阴阳刚柔仁义，上下“一本”的观念完全引入了《乐记》理论构架之中，把乐之反、礼之报的归属指向了对“人生而静，天之性也”；乐则安，安则久，久则天，天则神的本质，在于重铸自己的血气心知，使之涵化“天”与“神”的博厚与高明。第二，《易传》最重要的观念是“中”，是“位”。从人学的角度上来讲，《易传》的最大秘密就在于用紧守中和之道的卦爻体系来矫正人的血气心知。《乐记》所倡导的“本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚，律小大之称，比终始之序，以象事行”（《乐言篇》）的思想毫无疑问遵奉了这一基本的规律，而且是贯穿始终的。第三，《易传》在思维方式上主张“易简之善配至德”。《乐记》也是推崇易简之善的。《乐本篇》说得很清楚：“是故乐之隆，非极音也；食飨之礼，非致味也。《清庙》之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”这应该是《乐记》纲领性的表述之意、。它要回归的就是天之性的“静”，就是人道之“正”。 转贴于 酷文网-论文下载中心 http://www.coolwen.net
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