和以往的哲学不同,马克思主义哲学不仅在自然观上坚持唯物主义,而且在历史观上也坚持唯物主义。它坚持了唯物主义的一元论,把唯心主义从最后一个避难所驱逐了出去。在马克思主义产生以前,所有的哲学家(包括唯物主义哲学家在内)、历史学家、经济学家、文学家、法学家等等,归根结柢,都是历史唯心主义者。他们或者用天命、神意等等来解释王朝的兴替、历史的变迁;或者用个人的意志、特别是英雄人物的意志来说明种种历史现象。除此以外,也有不少人认为历史本身无规律可循,完全是一堆偶然因素在起作用。这些观点尽管有这样那样的区别,但有一点相同,这就是不承认社会的运动是一个客观的物质运动,不承认在历史的领域有着不依人的意志为转移的客观规律。
造成这种唯心史观的原因很复杂。一方面是因为这些学者具有阶级的局限性,他们的立场影响他们去正确认识历史现象;另一方面还由于历史现象本身存在着自己的特点,这些特点容易使人们在认识上造成失误。自然现象虽在一定范围内也受到人的影响,但总起来说,在自然的演变中盲目的力量起着很大的作用。但是社会历史现象则不同,社会的发展、历史的演变离不开人的参与,而人的活动又都是有意识、有目的的。翻开历史,哪一页上没有记载着人的活动?历史舞台上哪一幕威武雄壮的戏剧不是由人来主演的?表面上看,有意识、有目的的人参加历史活动和历史具有不依赖于人的意志的客观规律,这两个命题之间似乎发生了不可调和的矛盾。在马克思之前,有的哲学家已经接触到了这个问题,但是他们没能解决它。例如黑格尔在《历史哲学》中曾经指出,在世界历史中,人类的行为往往会得出同他们原来所希求的不同的结果。但是他站在唯心主义的立场上对这种现象作出错误的解释,他认为其所以这样,是因为在意识着的、思维着的活动者──人的上面有一种普遍精神在起作用。当人们抱着自己的目的进行的活动同普遍精神发生矛盾时,就会出现始料不及的后果。在黑格尔看来,在历史上归根结柢起作用的、作为个人意识背后的动力的是普遍精神。黑格尔也谈历史的必然,不过在他那里,历史的必然和普遍精神是同义语,适应历史潮流也就是适应普遍精神。马克思主义则认为,历史固然是有人参与的,人的活动固然是有意识、有目的的,但是人的有意识、有目的的活动受到他所生活的环境、他那个时代的条件的限制。当黑格尔说到人的行为的结果往往和他们的预想不同,并猜到了有一种历史的必然存在时,他是正确的,但他把这种情形归结为普遍精神的作用,把历史的必然归结为一种精神的因素则是错误的。18世纪的法国唯物主义者也提出过人的行为受人们生活的环境制约的命题,可惜他们把这种环境主要归结为教育和立法,仍然没有摆脱把一种精神因素当作决定历史发展动力的唯心史观的窠臼。马克思主义所说的环境,不是教育、立法这一类环境,这一类环境是派生的,并且在历史发展过程中不起决定作用。马克思主义所说的环境,首先是指人类赖以生存和发展的社会物质生活条件。把社会物质生活条件当作社会发展中的决定性因素,当作决定各种精神现象的根本动力,是历史唯物主义的一个基本观点。恩格斯对历史唯物主义的这个基本观点曾作了简明浅显的阐述,他说:"一切历史现象都可以用最简单的方法来说明,而每一历史时期的观念和思想也同样可以极其简单地由这一时期的生活的经济条件以及由这些条件决定的社会关系和政治关系来说明。历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上;一个很明显而以前完全被人忽略的事实,即人们首先必须吃、喝、住、穿,就是说首先必须劳动,然后才能争取统治,从事政治、宗教和哲学等等"(《马克思恩格斯选集》第3卷,第41页)。以往的哲学(包括唯物主义哲学)认为,在历史领域中起作用的精神动力是最终原因,而不去研究隐藏在这些动力后面的是什么,这些动力的动力是什么。马克思主义哲学则把它发现出来了。马克思主义哲学认为,人类社会的复杂演变归根结柢可以从生产方式及其内部的矛盾中找到它的原因,而在阶级社会里,作为生产方式的矛盾表现的阶级斗争则是历史发展的直接动力。
马克思主义历史观的意义,不仅在于它把唯心主义从历史领域驱逐了出去,使唯物主义得到了前所未有的贯彻,它的意义还在于,从此在历史的领域内也和在自然的领域内一样,人们在表面上是偶然性起作用的地方,发现了内部隐蔽着的客观规律,这就为无产阶级和广大人民的自觉创造历史的活动提供了强有力的思想武器,为科学社会主义、共产主义提供了历史观的基础。这种关于历史发展的科学理论,它的某些细节可能会陈旧,但它所揭示的历史的必然,它所阐明的人类社会的发展趋势却永远是颠扑不破的真理。
马克思主义哲学的创立,完成了哲学上的革命变革,但它并没有结束哲学的发展,相反在更高的基础上为哲学的发展开辟了广阔的道路。随着科学的发展,随着无产阶级斗争的发展,随着社会主义建设的发展,马克思主义哲学本身不断得到丰富,不断向前发展。
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