分析哲学形成于20世纪初，创始人和早期的代表人物有G.弗雷格、B.A.W.罗素、G.E.摩尔和L.维特根斯坦等。其中罗素和维特根斯坦的影响较大。罗素强调要把形式分析或逻辑分析看作哲学固有的方法，并加以广泛运用。所谓形式分析或逻辑分析，是指从纯粹逻辑的观点去考察语言和现实中显现出来的各种组织形式，考察语言和现实的最终结构。他主张以现代数理逻辑为手段，创造理想的人工语言，以保证命题的句法形式与它的逻辑形式相一致。他还提出了对后来分析哲学的发展具有重大影响的类型理论和摹状词理论。维特根施坦的理论在早期和后期有变化，他的逻辑原子论、图像论、真值函项论等早期思想，对逻辑经验主义的影响很大，而他的语言游戏论、工具论等后期思想，对日常语言哲学发生过重大影响。到20世纪20年代中叶，分析哲学中出现了一大支派──逻辑经验主义，又名逻辑实证主义。它的核心是维也纳学派，代表人物为M.石里克和R.卡尔纳普等。第二次世界大战前夕，它的中心从维也纳移到美国。由于受美国实用主义的影响，逻辑实证主义开始解体，形成了一些支派。逻辑实证主义以所谓传播和发扬科学世界观、创造现代经验主义的精神工具为自己的宗旨。这一派的哲学家都是否认、排斥哲学问题的。石里克认为，历史上多种哲学体系众说纷纭，造成了混乱，对待这种哲学采取沉默的怀疑是唯一恰当的态度，各种哲学体系之间的无谓争论应当成为过去。卡尔纳普认为，全部哲学都是无意义的，因为有意义的哲学的陈述是不可能有的,哲学为自己规定了一个不能实现的任务,这就是发现和表述一种同经验科学不相干的知识。逻辑实证主义利用20世纪以来数学特别是数理逻辑的新成果，把一切知识都归结为可以用数理逻辑表示的命题，并规定哲学的任务在于对一切以经验内容为素材的科学命题进行逻辑结构分析。逻辑实证主义要求语言的明晰性和无歧义性，命题推导的严密的合逻辑性，这是正确的，是符合科学和哲学思维的要求的，但它取消哲学的世界观意义，把哲学消溶于逻辑当中，或者说用逻辑来代替哲学，则是错误的。第二次世界大战前后，在分析哲学中又出现了一个日常语言学派。代表人物除J.T.D.威斯顿是剑桥大学教授外，其他如G.赖尔、J.奥斯汀、P.F.斯特劳森等都是牛津大学的教授，故这一学派亦称牛津学派。逻辑实证主义者经常抱怨自然语言的概念模糊不清，不适宜作为精确思维的手段。和逻辑实证主义不同，日常语言学派的哲学家们则强调自然语言中概念的丰富性以及概念之间的细微区别，强调概念能够完成多种多样的功能，可以充分满足使用者的不同需要。这种观点有其合理因素，但这一派的哲学家过分夸大语言分析的作用，认为这种分析即使不是哲学研究的最终目标，至少也是哲学研究的起点。如果说逻辑实证主义把哲学归结为逻辑分析,则日常语言学派把哲学归结为语言分析,同样是否定了哲学的世界观意义。
在唯科学主义中,科学哲学也有较大影响,科学哲学家否认科学哲学是一个流派，而认为它是一个运动。它的代表人物是K.R.波普尔、T.S.库恩和拉卡托斯等。他们的学说、观点不尽相同，但是又有一致的地方，这就是：反对逻辑实证主义只对科学理论作静态的逻辑分析，不关心对科学知识成长问题的探讨；反对科学知识的累积观，主张科学经由革命而进步，主张对科学作动态的历史的分析。波普尔否定归纳法,强调科学始于问题,而不是源于观察实验。他认为科学方法不是证实，而是证伪。他用科学理论的可证伪性来代替逻辑实证主义的可证实性原则。在波普尔看来，科学的发展是由问题开始，接着提出猜测性的假说，随后用实验检验，力图证伪它，然后又出现新的问题，科学就是这样以"不断革命"的方式发展的。波普尔的这种观点虽包含某些辩证法因素，但他过分强调证伪，全盘否定证实的作用，具有很大的片面性。库恩以科学发展的阶段论代替波普尔的科学知识成长的"不断革命"论。他把科学的发展分成两个阶段：常规科学时期和科学革命时期。在他的科学哲学中，"范式"概念占有中心地位。常规时期是范式扩展的时期，革命时期则是范式更替的时期。在常规时期，具有同一范式的科学共同体从事解难题活动,在这过程中,往往会出现同范式相冲突的反常现象；反常积累的结果引起危机,从而导致科学革命,旧范式为新范式所代替。他认为，新旧范式之间是不可通约的，不同范式的科学家，以不同的方式看世界；范式的选择，主要由科学家的社会心理因素决定。因而，他否认科学的进步是向真理接近，导致了科学哲学中的非理性主义和相对主义。拉卡托斯在综合波普尔和库恩观点的基础上，提出了科学研究纲领方法论，阐明了科学发展的合理性问题。以D.夏皮尔和L.劳丹(1941～ )为代表的科学哲学新历史学派既批判了逻辑实证主义的静态逻辑分析，又反对库恩等人的非理性主义和相对主义，用不同观点阐发了科学发展的合理性问题，表现出科学哲学中科学实在论或实用主义的倾向。
唯科学主义吸收了数学、自然科学中的许多成果,有其合理的方面，其中的某些积极因素应当为马克思主义哲学所吸取和借鉴。但这种流派有其不可克服的矛盾，它想冲破传统哲学的某些框框，结果走到了否认哲学的世界观意义即否认哲学自身的极端。虽然波普尔和库恩以后的科学哲学家已经注意到了哲学世界观对科学的意义，但由于他们缺乏历史唯物主义观点，仍然无法摆脱这种局限性。唯科学主义没有能为现代资产阶级哲学开拓出一条新路。
现代西方资产阶级哲学还有一些流派竭力混淆马克思主义哲学同资产阶级哲学的界限，尽量寻找它们之间的所谓 "结合点"， 用以歪曲马克思主义哲学的性质。由于马克思主义在社会生活中和精神文化中愈益显示出它的威力，迫使资产阶级不得不竭力遏制马克思主义的影响和作用。但是今天，马克思主义在全世界的意识形态中已是一个举足轻重的力量，在这种条件下，一味地公开敌视马克思主义，并不能达到他们的预期目的。因此，在现代资产阶级哲学中，除了仍然存在着公然敌视马克思主义的流派以外,还出现了这样一些流派,它们声称自己不反对马克思主义，只是要对马克思主义进行某种"补充"、"改进"，以期马克思主义能够日益完善，能够适应新的形势。它们对马克思主义的 "补充" 和"改进",就是要把马克思主义同别的哲学合二而一,实行"综合"。于是马克思主义和存在主义的综合、马克思主义和现象学的综合、马克思主义和弗洛伊德主义的综合等等风靡一时。形形色色的被称为西方马克思主义的流派就是这样主张的。这种西方马克思主义，由于打着同情马克思主义的旗号，具有一定的迷惑性和欺骗性。它的根本目的，是要通过种种的所谓综合，用资产阶级的哲学来对马克思主义哲学进行改造，使之成为合乎资产阶级需要的意识形态。在当代西方马克思主义中，法兰克福学派是一个影响很大的流派。这个流派的主要代表人物有M.霍克海默、H.马尔库塞、E.弗罗姆(1900～1980)、T.W.阿多尔诺（1903～1969）、J.哈贝马斯等。法兰克福学派对资本主义社会表示了一定的不满，认为这种社会存在着不合理性。在有的哲学家看来，在资本主义社会中，人发生了异化，成了商品和科学技术的奴隶，这种异化了的人看不到自己的价值和力量，因而产生了一种倦怠感、自我冷淡感，这样的人已不成其为人，而成了没有思想、没有感情的机器。马尔库塞把这种异化了的人称做"一维的人"，他的一本代表作就是以此命名的。弗罗姆则把人的这种异化状态称做"精神分裂的自我异化"。出路何在呢？人怎样才能摆脱这种异化状态呢？马尔库塞主张进行斗争，只不过这种斗争不是阶级斗争，而是"人的斗争"，也就是人为了实现自己的意志所进行的斗争。这种观点很明显地受了存在主义的影响。弗罗姆十分推崇S.弗洛伊德的学说，强调从心理上谋求人的平衡。他认为，只有通过心理革命使人达到精神净化，才能摆脱人的异化状况。哈贝马斯在德国社会学家M.韦伯(1864～1920)的影响下，提出一个所谓理性化的改革方案，认为一旦社会从对物的重视转向对人的重视，一个理性化的社会就会实现，不必一定追求社会制度的改变。可以看出，法兰克福学派对资本主义社会虽有一定的揭露和批判，但它的理论是把马克思的早期著作特别是其中的异化观点同存在主义、弗洛伊德主义、韦伯的社会学糅合在一起。尽管它打着马克思主义的旗号，自诩是"新马克思主义"，其实它对马克思主义谈不上有什么补充，更谈不上有什么发展。
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