现代西方资产阶级哲学经历了一个复杂的演变过程。这一过程大致可分为三个阶段：第一阶段从19世纪中叶以后到20世纪初；第二阶段从第一次世界大战前至第二次世界大战结束；第三阶段从第二次世界大战以后直到现在。在这三个阶段中虽然哲学流派纷繁复杂，学说内容各自不同,但总的说来没有多少新的发展。如果我们把现代资产阶级哲学同古典的资产阶级哲学作一比较，就可以清楚地看到两者之间的巨大差别。古典的资产阶级哲学所反映的时代是资本主义上升时期，那时的资产阶级代表着一种先进力量和进步趋势,他们充满自信,富有积极进取和乐观的精神。在哲学和其他理论形式上，他们强调知识,诉诸理性。"知识就是力量",建立"理性的王国"，这两个脍炙人口的口号体现了当时的资产阶级对知识和理性的尊崇。对知识和理性的尊崇，正是新兴资产阶级反对蒙昧的、非理性的封建社会及其意识形态的一种表现,同时也表现出新兴资产阶级的自信心,因为他们相信真理在自己一边，不害怕把真理发现和揭示出来，而知识和理性正是科学地认识客观世界、发现和揭示真理的手段。但是,随着资本主义社会的衰落,资产阶级的进取精神和自信心日益减弱，他们千方百计地想维护已经显现出重重矛盾的资本主义制度，但又感到心劳日拙，他们日益丧失面向现实、面向真理的勇气。这种情况不能不在他们的哲学中有所反映。
　　和古典的资产阶级哲学强调知识、重视理性不同,现代资产阶级哲学的某些流派表现出一种否定知识、蔑视理性的倾向，宣扬非理性主义。非理性主义有两种表现：一是同宗教合流，宣扬宗教神秘主义；一是向理性挑战，反对对客观世界的科学认识,颂扬神秘的直觉、内省、意志甚至下意识,否定哲学的认识作用,强调哲学无非是个人的感受和体验的产物，是个人意志的表现。属于前一种形式的反理性主义流派有新托马斯主义，这是中世纪的托马斯·阿奎那哲学在新的历史条件下的复活；还有人格主义，这是一种把上帝作为最高人格来宣扬的新神学。属于后一种形式的反理性主义流派有唯意志论、生命哲学、现象学和存在主义等。唯意志论的主要代表是A.叔本华和F.W.尼采。他们主张意志高于理性，意志是宇宙的本质，它可以支配一切。尼采认为，必须否定受理性主义、基督教和人道主义的影响而日趋没落的西方文明，而"重新估定一切价值"，创造新价值。唯意志论者把尊崇理性的欧洲哲学传统看成是一种弊端，他们要从非理性主义方面谋求出路。生命哲学的代表是W.狄尔泰和H.柏格森。这一派哲学的特点是把生命现象神秘化，认为认识生命现象只能靠直觉。柏格森宣称，"生命的冲动"就是"绵延"，也就是"真正的时间"，它是唯一的实在。"绵延"是自由创造的意志，生物的进化过程也就是意志的创造过程，而物质则是"绵延"停滞或削弱的结果。柏格森认为，不能靠理性而只能靠直觉来认识实在或"绵延"，直觉即创造，直觉的境界就是与上帝合而为一的境界。所以他的哲学又称"直觉主义"。现象学的主要代表是E.胡塞尔，他宣称现象学的研究对象是 "纯粹意识"，所谓"纯粹意识" 是指把空间和时间抽去，把经验的成分清洗掉后的意识。"纯粹意识"是靠直观来把握的，直观是最先产生的认识活动，其他的认识活动都是以直观为根据和建立在直观之上的，这种直观和理性、理论思维无关，和任何思辨的研究无关。存在主义的先驱是丹麦哲学家S.克尔凯郭尔，主要代表是M.海德格尔、K.雅斯贝尔斯、J.-P.萨特和M.梅洛－庞蒂等。存在主义的基本命题之一是 "存在先于本质",它宣称以往的哲学往往企图从本质推出存在,而本质不外是某种概念、思想。因此,从本质推出存在,也就是从理性推出存在，这正是理性主义的实质，是不足取的。存在主义者所说的存在实际上是作为意志或行动的主体的存在，而主体的意志和行动又被某些哲学家赋予绝对自由的性质。因此,在这些哲学家的眼里,所谓存在无非是人的自我选择、自我决定的意志，是人的主观精神的无限自我创造。存在既被赋予这样一种含义，它当然不能被理性所把握，而只能靠神秘的直觉、内省而"顿悟"。存在主义特别是萨特的哲学对资本主义社会有一定的揭露和批判，并且由于它宣传了自由、人的自我选择以及在资本主义社会中人处在时时感到孤寂恐惧的异化状态等等，因此它在知识分子尤其是青年学生中有不小的影响，但它的本体论和认识论是非理性主义的，是缺乏科学根据的。唯意志论、生命哲学、现象学、存在主义等流派的具体内容很不相同,但它们轻视理性,强调个人的意志、直觉、感受、内省，在这一点上又是相似的。有的非理性主义哲学家认为，以往的古典的、理性主义的哲学有一个缺陷，就是只注重探讨理性同世界的关系，而把人的感受、情绪、心理、意志等放在视野之外,而他们要克服这种哲学的弊端,把一切同个人相联系的精神因素当作哲学的主要对象；要求哲学不仅应探讨理性同世界的关系，而且也应当研究个人的感受、情绪、心理、意志等精神现象。这种要求不能说不合理,但上述流派的非理性主义，只能使人们堕入神秘主义的迷雾，把人们的认识引向歧途。

　　现代资产阶级哲学的一些流派热衷于探讨数学、逻辑学、科学方法等方面的问题，而对于哲学的世界观内容表现出相当的漠视。造成这种情形的社会背景是，当代资本主义社会一方面存在着深刻的社会危机，另一方面在自然科学领域又获得巨大的进步。面对着矛盾重重的社会现象，一些资产阶级哲学家束手无策，他们在理论观点上厌恶纯思辨哲学，认为这种哲学根本不能解决问题，而自然科学的发展又给他们带来新的希望，使他们在这里找到了自己的精神寄托。因此，他们把自己的注意力从世界观方面转向科学方面，一种被称为唯科学主义的流派和运动便应运而生。这种流派的产生除上述社会背景外，也和现代自然科学的某些特点有关。新兴科学的飞速发展,科学内部分工的日益细密和专门化,数学和数理逻辑的广泛运用，对物质结构的愈来愈深入的研究，愈来愈重视理论的模式和结构的作用等等，都要求不但对实证科学的具体内容而且要求对各门科学的共同问题，特别是科学的方法论问题进行专门研究。唯科学主义的产生从一个侧面反映了自然科学面临的新情况。在唯科学主义的流派中，长期发生影响的是各种形式的实证主义。以A.孔德为代表的早期实证主义的主要观点是，认为哲学应以"实证的"、"确实的"事实为依据，企图通过使哲学实证科学化的途径来回避哲学基本问题，把传统的世界观问题排除出哲学之外。随着自然科学的进一步发展，尤其是非欧几里得几何、相对论和量子力学的诞生，传统的思维方式受到了很大的冲击。从量的角度而不是从质的角度解释现象的描述性的科学所取得的新成就，使得一些哲学家把数学的方法、数理逻辑的方法看成是自然科学中最重要的方法，而且认为它们也应当是哲学的主要方法。有的哲学家甚至认为哲学的数学化、逻辑化才是哲学的出路。在主张哲学逻辑化的哲学家中还出现了一种强调语词分析的倾向。这种把逻辑分析、语词分析当作哲学中心内容的流派就是新实证主义，或者在更加广泛的意义上说就是分析哲学。转贴于酷文网-论文下载中心 http://www.coolwen.net

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