针对里根的批判，波罗蒂与皮波斯分辩说，他们用动物工具化与虐等动物两概念是因为康德自己就对这两个概念混用而来做明确区分。他们认为虐待就是"对对象违背其本性对待之"，则必须首先以该对象为道德对象为前提(A·Broadie and E.M Pybus," Kant and Maltreatment of Animals", Philosophy 53(1978)P560)。他们反问说动物是无理性的存在，不能成为直接的道德对象，那么说虐待动物，是指怎样对待了动物?就是说指责虐待动物是为了明示不应虐待动物的义务的存在，就必须首先确立动物在道德领域中的地位。康德在这一方面有所疏忽，因此导致了他的关于动物关怀的一贯主张是失败的。
对波罗蒂和皮波斯的上述回答，里根未做进一步申斥。他是里根与辛尔(P·Singer)在一起他又与辛不同。以功利主义为基础主导现代动物伦理与动物解放论，那么就不难充分理解他拥护康德思想的所在。他发展了康德关于从理性存在突出出来的目的本身之思想，引申出一种新价值即本初价值，进而认为包括动物在内的一切事物都应在本初价值指引下，享有获得相应待遇的权力。如果只从工具意义上使用这个本初价值，即使生出更多的快乐或能更多地减少痛苦，那也是错误的。里根还认为动物作为载负本初价值的"生命之体"，人只有尊重这种主体价值才是正确的、正义的(里根的这种主张，请参照J·R·蒂查尔汀，《环境伦理的理论与展望》；另请参照T·Regan, "An Examination and Defense of one Argument Concerning Animal Rights", Linguist 22(1979),PP,189-219)。这样从广义上说，里根是康德主义者，他在可能的限界内拥护着康德是理所当然的。
5.结语
以上关于动物的道德地位，引了康德的主张以及波罗蒂与皮波斯的批判，又里根的反批判。将上论集约起来，笔者认为，波罗蒂与皮波斯批判康德的间接义务概念模糊不明确，在一定意义上尚可以说有其说服力，但是又说间接义务与常人的道德理念相冲突是没有说服力的。通过康德的举例可见他完成接纳和拥护具有正常的道德观和判断力的常人对动物的方式。他虽将动物分类为非理性的存在，认为是只有工具价值的事物，但他同时拥护常人认同常人对待动物的方式，使之正当化，为此提出了间接义务的概念。
另一方面，按照波罗蒂与皮波斯的说法，如果说将属于事物的动物做工具会诱发将人当做工具，我们就不能将包括动物在内的任何事物视为工具。这也如里根所提出的，他们未能将以动物为工具与虐待动物统合好，他们不知道康德曾认为不但是动物，对植物、无生物，我们的态度也应以道德予以正当限制。康德珍重由无生物、植物构成的自然，认为无目的地随意破坏自然，并从中获得乐趣是非道德的，即使是对无生命的对象也不应如此，此即间接义务(《道德哲学讲义》，27，709。这种间接义务的根据因反思自然全体的有机秩序性而大大启发人的知识，透出的仍是人类中心主义)。由此可见，在康德看来，人不但对动物，对其它所分类的事物之全体负有间接义务。康德警告由虐待动物可诱发虐待人本身，非但如此，对其他一切事物的虐待不恭都会诱发对人自己的虐情。
康德主张对动物的义务，并将该义务规定为间接义务。作为这种义务的根据，与其说他强调动物的价值与权利，勿宁说他提举此其对人的影响。康德分明在特别考虑着人，对人赋予特殊的道德地位，陷入种中心主义(Speciesism)，这种批判也许是他无法躲过的(这种批判的典型倒证是P, Singes, Animal liberation, new Sen-i sed edition(Newark: Aston Books,1990),P244)。但是，考虑到他处在强调人具有理性，注重人与非人间的差异(参阅J·Rodman，"Counter-revolution in Natural Right and law", inquiry 22(1979)P11),以理性与根基确信无限进步的启蒙主义时代，他的思想局限是可以理解的。另一方面，通过康德关于动物的理解，可知他比任何人都重视常人和常识与稳健的判断，他是为拥护普通人而努力的哲学家。
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