轴心时代与中国美学的原创性（摘要）

一、什么是轴心时代(Axis Time)：
    轴心期这一概念源于德国存在主义哲学家雅斯贝尔斯（Karl Jaspers 1883-1969），其历史区间指公元前8世纪至公元2世纪。雅斯贝尔斯认为，在这一时期，出现了人的存在意识，个体的自我意识，是人类历史的飞跃；在中国、印度、古希腊三个地区出现了文明。人类真正有了精神运动。
    施宾格勒(Oswald Spengler)：
    梁漱溟：中，印，希腊
    汤因比(Amold J Toynbee)：将人类早期文明分为26个，如巴比伦、古埃及、古希腊、古罗马、迦太基、古印度、玛雅、印加、中国等。但对于人类文明影响最大、最深远的，主要有四大文明圈：即儒教文明圈、佛教文明圈、伊斯兰教文明圈、基督教文明圈。
    中国：公元前8世纪至公元2世纪，这在中国是新石器至中国汉代大一统帝国建立的时期，其文明的孕育有两个来源，一个是发源于中国东部的殷商文化，一个是崛起于中国西部的周文化。（天与地的神话学起源：玄鸟与巨人足印。《诗经·商颂·玄鸟》：“天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。”《诗经·大雅·生民》：“厥维生民，时维姜源。克禋克祀，以弗无子。履帝武敏歆，攸介攸止，载震载夙。载生载育，时维后稷。”）由此可以看出，商主要是在人天关系中建构其文化，周则是在人地关系中建构其文化。前者是游牧与游农的生产方式，由“不常厥居”而生发的存在的命运感，表现为“问卜”；后者是农业生产方式，由大地提供的生存的稳靠性，对个人诚实劳动获得生存资料的自信，导致从忠于大地到人的主体地位的确立。《诗经》：“天命靡常，唯德是亲”，“聿修其德，永言配命，自求多福”，“上天之载，无声无臭；仪刑文王，万邦作孚。”这里的“德”，是本体之道落实到每个个体的问题。发展到孔子：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”“子不语怪力乱神。”“厩焚，子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”分别发展了殷人的天道与周人的人道，以及由商文化而来的浪漫主义和周文化而来的现实主义。

    文明与文化：所谓“文”是与“野”相对立的，指人的自我意识，即与兽类相区别的意识觉醒。这种意识即人的主体精神的起源，所以，“文”可指人独有的精神。“文明”即人以精神照亮世界。文化的“化”是一个及物动词，包含着人以精神、意识改造外部世界的意向性。通过“化”，使异己的存在变成属人的存在，所以“化”的对象总是指向野蛮和愚昧。也就是说，文明与文化，一个是主体精神对外部世界的照亮，是敞开性的；一个是对外部世界的改造，是建构性的。两者有先后之分，有概念的涵盖范围之分：文明早于文化，文明涵盖文化。有文明不一定有文化，但有文化必定有文明。荷马删诗与孔子删诗。为文明与反文明划界。像孔子一样，“荷马决不是原著者，而是一个删定者，他是一个18世纪式的古代神话的诠释家，怀抱着一种上层阶级文质彬彬的启蒙理想。”（罗素：《西方哲学史》）孔子与荷马都属道德理想主义者。而《诗经》之用，则是以“文”“化”世界，是建构性的。
    季羡林讲：“人类不野蛮就是文明，不愚昧就是有文化。”这样，关于中国“轴心期”的问题，就有两种判断，一个是文明轴心期，一个是文化轴心期。前者至少可推到新石器时代早期，后者则存在了春秋战国时期。
二、轴心时代中国美学的十个命题
    先秦：歌者的时代与辩者的时代。如同古希腊先有英雄史诗，然后有哲学的繁荣一样。顺应着人类由情感到理性发展的一般逻辑。
    1、本体之“道”的提出：四个时期：（1）现象论(Externalism）时期：俯仰之间，观物取象（“昔者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《易·系辞》）。天文学的发展；西方的泰伦修与中国的易经；类比联想与比喻；在比喻中建构世界的整一性。（2）元素论(Elementalism)时期，类抽象。西方的四元素说（水、火、土、风）与中国的五行：金、木、水、火、土。（3）基质论或元质论(Essentialism)时期，在诸种元素之中找到一种具有决定性的元素。古希腊米利都学派的阿那克西美尼以“气”为基质，毕达哥拉斯以“数”为原质，赫拉克利特的“火”——“一切事物都换成火，火换成一切事物”，“从一切产生一，从一产生一切”。这是基于对现象性经验的提升。在中国，则提升出气、太极等概念。这是道生出的“一”，是最原初的“有”。（4）本体论（Ontology）。在现象背后找到存在的根据，从一找到一的根据。于此，经验让位于逻辑。形而上学（Metaphysics）：本义为物理学之后或后物理学。巴门尼德：对立面的消解，找到作为背后根据的实体。中国则是作为万物存在根据的“道”。非发生学的，而是形而上学的；非起源论、生成论的，而是本体论的。将历时性的命题还原为共时性的逻辑范畴。（起源(origin)论不是本体(noumenon)论：前者是历时的，后者是共时的。）
    2、天人合一的提出。在人与自然之间，天人不二是儒道共同的思想，（《论语·阳货》：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉？《庄子·齐物论》：天地与我并生，万物与我为一。）但儒是天向人合，道是人向天合。分别代表了自然的人化与人的自然化。儒道人本主义与自然主义的命题是在天人不二的共同背景下提出的。道家的“物化”观（《庄子·齐物论》：昔庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为胡蝶欤，胡蝶之梦为周欤。周与胡蝶则必有分也，此之谓物化。）与儒家的人化观（比德）（《论语·雍也》：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。《礼记·聘义》：夫昔者君子比德于玉 焉。温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队礼也：叩之 其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也； 气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达、德也。天下莫不贵者，道也， 《诗》云：“言念君子，温其如玉。”故君子贵之也。”）。
    3、己所不欲，勿施于人（物）：社会伦理与自然伦理人与他者的关系（他人与他物）。儒家：“己所不欲，勿施于人”；道家“己所不欲，勿施于物；己所欲亦勿施于物。”18世纪伏尔泰的推崇。道德黄金律，普世伦理。子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。（《论语·卫灵公》）庄子“以己养养鸟”与“以鸟养养鸟”。


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