多元文化政策指的是一个国家因多种文化的存在而采取的文教政策，它一般有以下几 种方法：(1)平行顺应。保留各种文化的原先特征，使之平行发展；采用两种以上教学 用语，每种语言或民族都不应凌驾于另一种语言或民族之上；(2)消除。在竞争过程中 使一种文化有效地消除另一种文化的做法，如通过战争、兼并，甚至种族灭绝的做法， 或要求较弱民族采取统治集团推崇的文化；(3)控制。当两种文化在发展上处于不平衡 和不协调的状况时，控制一种文化的发展使其处于不利状况，从而达到使之逐步消失的 境地。通常人们倾向于平行持续的看法，然而一个已经取得相对协调发展的多元文化总 是实质上朝着某种占支配地位的文化发展，这种文化变得如此完善，以至于可以在文化 竞争中消除较弱的竞争者；而文化的对抗也并非完全有效，更普遍的是新文化吸取了某 些文化的特质，而另一些则不被社会成员所采纳，或者被作为多元文化的一种选择或生 活方式而被保留下来。如古希腊人虽然征服了希腊，但罗马教育却吸取了希腊文化的一 切成果，他们采用双语政策，主张先学希腊语，吸收希腊学问，然后再学拉丁语，因为 必须发展统一的罗马文化。这一思想在昆体良的《雄辩术原理》中明确地表露出来，他 多次提到苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人对文化的伟大贡献，但同时又批判当时社 会追求奢华，强调重振罗马的朴实、勇敢作风，反映了当时的文教政策。再如罗马帝国 的后期，希腊人关于宇宙有序的观念与犹太基督教的一神论相联系而被保留下来，罗马 人的理性法律体系与日耳曼习惯法相结合而成为西方文化的基础，这些都与后来十字军 发现古代文化并发展起自然神论，乃至科学、民主的近代文化有联系。当然其中缺少不 了教育世俗化和普及化的作用。尤其在现代世界，文教政策的多元化已经成为国际共识 ，例如在新加坡，华人占72%，马来人占15%，印度人占7%，为协调国际关系，为民族共 存，同心建设国家，采取母语和英语的双语政策，结果形成以英语带来的科学文化为主 体、吸收各民族传统文化的“新加坡文化”，而不是华族文化或者马来文化，有效地提 高了国家的生存能力和发展实力。
(二)传统文化与现代化
在现代化的过程中，人们提出了这样的问题：应当完全抛弃自己的文化遗产以利用现 代知识呢?还是促使自己制度方面的遗产去适应现代化的要求?历来经验证明，使本国的 传统制度适应新的功能比照搬西方制度更为有效。
文化发展具有融合、排斥种种特点，但向现代化发展则是必然的趋势。每一民族文化 在与外来文化接触时都会出现冲突甚至对立的状况，必须意识到现代化是一个全球性的 趋势，问题不在于是不是、能不能回避，也不在于种族或民族的问题，而是一个如何尽 快地吸收其他文化中的进步因素，实现从观念到制度的变革，以适应如布莱克在《现代 化的动力》中所说的“只有一万年以前游牧民族向定居居民转变才可与之比拟的”人类 生活方式大转变的形势。
在国际政治影响、资本流动、军事占领，社会变动的复杂环境中，很难说是某一种因 素决定了现代化的快慢，但公认的是，社会意识中某些新的文化教育观念的出现是其中 重要的因素。这里包括：
1.对普及教育的重视。文化传播与世俗教育的推广，形成以知识学科为基础的教育系 统；兴办以培养人才和提高专门化为任务的学校，使国家教育的观念开始形成，义务教 育的措施逐步落实。
2.强调进步和个人价值的新的文化观的出现。进入近代以来，按身份等级决定个人价 值的制度逐渐让位于按社会贡献决定个人地位的观念，强调对个体贡献及尊严的评价系 统的建立，从而使社会竞争进入公平阶段，促进了社会生产和科技进步。
3.出现新的人格定向。人们再也不满足终身在一个国家或一个地区生活一辈子，而是 要求扩大眼界，提高灵活性，发展起与他人或环境共生的观念，同时要求建立有关的管 理部门和法律制度。
正是在以上观念和制度的形成和建立过程中，传统文化面临着调整和重组的必要，只 有这样，民族文化才会获得新的生命，得到新的发展。如果因为对传统文化的分外珍惜 而缺少远见卓识，那就可能出现民族主义；只有理性地分析传统文化中哪些因素是阻碍 现代化发展的，哪些是可以在现代化社会中保留并有其存在意义的，才能使民族文化成 为世界文化的有机组成部分。要根据现代化的需要吸收其他文化中的优秀方面，整合并 创造出一种更为合理、更为进步的新文化，才能促进现代化的发展。例如，中国是一个 很早形成自己的传统文化，同时也是一个非常重视文化教育的国家，但是清末统治阶级 在外来文化面前以传统文化而自居，看不到现代化已经迫在眉睫，结果是错失了发展的 契机，未能在尊重知识的传统和具有严格选拔文官制度基础上发展科学，更未能形成崇 尚能力和贡献的现代观念，因而延缓了现代化的进程。
(三)文化的历史转型与教育
从人类历史发展的情况看，文化教育与历史转型相适应，它既是当时人们生产和生活 的反映，又是历史发展的需要。人类由于生存的需要，不断地应环境挑战而应战，这就 发展了文化，包括对自然改造的物质文明和对世界理解的精神文明；宗教是一种对世界 认识和解释的系统，从最初的自然崇拜、图腾崇拜到与哲学结合的高级宗教，不仅关乎 人类本性、宇宙奥秘，而且对教育理论的形成也有着重要的作用。在现代化以前的漫长 岁月，人们被保守的精神所主宰，认为教育无非是通过经典文献的学习保存既存秩序， 培养的是因循守旧、不敢越出常规的人；而在以科学文化为主导的现代社会，教学目的 在于验证知识、发展知识，教育要培养的是个体的独立判断力、反思力，做前人从未做 过的事情，因而与古代教育的死记硬背有很大不同，要求用发现问题、解决问题的方法 从事学习。这不仅是教育的进步，更是人类历史和文化的进步。
但是，在人类文化由宗教向科学进步的过程中，人们发现科学教育存在着许多尚待解 决的问题。17世纪初，笛卡尔在《方法谈》中指出，西方的许多人出于对宗教狂热和宗 教战争的厌恶，将理智活动转向世俗学术和经验科学，使科学技术以前所未有的加速度 应用于人类生活和生产，建立起各方面的联系，如世界贸易、移民潮等，工业革命和科 学技术使人们感到自己“成为自然的主人和占有者”，正是由于这些显而易见的成效， 使教会放宽了对科学的限制，技术专家被越来越偶像化。然而在科学教育普及和提高的 同时，人们发现越来越多的人的心灵出现问题，诸如自我中心、利己主义、人生迷失等 ，虽然科学也努力进入人文领域，探索心理及社会问题，但事实表明科学并非万能；19 45年的原子弹应用更使人们对科学产生怀疑，技术专家也对自己的工作是否有益于人类 失去自信，纯粹的科学不再成为有思想、有良知的人的追求。一句话，人们对科学的乐 观态度开始转变，要求理智向人文科学倾斜，加强价值观、人生观的教育，以避免将可 以毁灭人类的力量交给不负责任的人。也有不少宗教界的人士指出，宗教对于人的本性 、对于纠正自我中心具有权威作用，为了实现对人的终极关怀，有必要恢复宗教教育。 更多的人是从完善科学教育出发，要求将完整的科学精神交给民众，使追求真理、集思 广益成为社会普遍意识，从而实现人与环境的和谐。可以说，人类已经认识到科学必须 与文化中的其他因素相结合才能促进人类社会的进步，因此，必须探讨教育与宗教、科 学的种种关系。事实上，现代许多教育哲学流派对此已经开始了深入的研究。
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